Bonjour madame,
Encore une fois : tous mes très vifs remerciements pour votre réponse si rapide !
Vous citez deux livres dont je suis informé :
celui d'Albert Schweitzer, La mystique de l'apôtre Paul, que je reconnais ne connaître que de seconde main (il faut que « je m’y mette » !), par exemple par le trop bref résumé qu’en donne D. Marguerat dans son étude de « La mystique paulinienne » (in L’aube du christianisme, p. 157 s.), dont l’exergue, prise du livre d’A. Schweitzer, vous agréera certainement : « Jamais le christianisme ne devra renoncer à cette grandiose et simple hardiesse avec laquelle, par la voix de Paul, il reconnaît que l’intelligence aussi vient de Dieu … Paul est le saint Patron de ceux qui pensent » (D. M. , p. 157). Le cœur de l’interprétation de Schweitzer, selon Marguerat : « L’idée fondamentale de la mystique paulinienne est celle-ci : “Je suis en Christ ; en lui je me connais comme un être élevé au-dessus de ce monde sensible, pécheur et éphémère, un être qui appartient déjà au monde surnaturel ; en lui, je suis assuré de la résurrection ; en lui je suis enfant de Dieu” ». Le coup de génie de Paul aurait donc été cette conversion du scénario apocalyptique de Jésus en un programme d’appartenance mystique au Christ … » (D. M. , p. 160 ; je reconnais ici des accents des études pauliniennes de L. Cerfaux, qui me sont très chères …). Mais, en réalité, mon véritablement questionnement n’est pas relatif à une mystique christocentrique (c’est pour ceci que j’ai évité Schweitzer, Cerfaux, et certainement bien d’autres).
Vous mentionnez, en second lieu, le livre « Le Regard du Fils », de Manzi et Pagazzi : c’est un livre que je garde à ma droite, sur ma table de travail, depuis quelques années (à la suite de ma méditation des livres apparentés de F.-X. Durrwell …) !!! Ce livre s’est alourdi de très nombreux marque-pages, dont un qui m’arrête sur ceci : « La détermination originaire que Jésus donne à l’aspect passif de sa conscience consiste à reconnaître avec reconnaissance que sa vie est une dette native envers une initiative qui donne origine à sa conscience et qui la rend possible. L’origine qui rend possible l’immédiateté de sa vie d’homme et de son être singulier venu de Dieu est déterminée par Jésus comme « Père » » (p. 117, souligné par moi).
Voilà qui m’amène au fond de ma lettre, où il ne s’agissait pas d’une mystique (ou d’une spiritualité, peu importe ici …) « Christo-centrée », mais Théo-centrée, comme l’indique précisément la citation précédente. Tout simplement, chez Jean lui-même (toujours présenté comme l’apôtre de la figure du Christ en gloire), et dans le prologue même : « le Verbe est tourné vers (πρὸς τὸν θεόν) le Dieu (le Père) » (Jn 1,1), et « le Fils unique … qui est dans le sein du Père, nous l’a fait connaître (ἐξηγήσατο) » (Jn 1, 18). La place manque ici pour montrer que chez Jean la figure du Christ est totalement relative à son Père (dont il dit sortir, dont il prononce les paroles, dont il fait la volonté, etc…, jusqu’à cette incise (purement « négative », un hapax, je crois, dans tout le N.T.) : « Celui qui crois en moi, ce n’est pas en moi qu’il croit, mais en Celui qui m’a envoyé » (Jn 12, 44), … ; chez Paul, en l’immense majorité des occurrences, il est parlé du « ὁ θεός » comme de Dieu, le Père (comme tous le reconnaissent depuis la célèbre étude de K. Rahner sur « Dieu » dans le N.T.), et Jésus le Christ étant le Seigneur, comme l’indique, entre bien d’autres références : « par lui les uns et les autres nous avons accès auprès du Père, dans un même Esprit », jusqu’au plus limpide : « « Et lorsque toutes choses lui auront été soumises, alors le Fils lui-même se soumettra à Celui qui lui a tout soumis, afin que Dieu soit tout en tous (1 Co 15, 28). Ce Théo-centrisme du N.T. me paraît incontestable, étant sauf le Mystère du christianisme même, celui d’un Homme dans lequel l’Alliance la plus intime entre Dieu et l’humain est accomplie, le Mystère Thé-andrique du « vrai Dieu- vrai Homme » (sans confusion et sans séparation …) ; j’aime beaucoup à cet égard les études de L. Hurtado qui, avec la plus grande honnêteté (un des très rares à avoir osé affronté la question le plus décisive du « christianisme »), marque l’existence de la dévotion (la plus primitive) de la Seigneurie du Christ dans le plus pur Monothéisme juif (je pense que le chrétien devrait toujours tenir devant son regard cette « Originalité » la plus singulière, dans l’ensembles des univers religieux, du Christianisme (sous danger de tomber dans le plus pur Théisme ou le meilleur humanisme)).
Ma question, à la suite de toutes ces « remarques », était donc celle-ci : la « fin » (télos) de chaque chrétien n’est-elle pas, à l’image du Fils unique, d’entrer et de vivre en relation avec Dieu (le Père) ? (pour l’immense majorité des « spirituels » que j’étudie, depuis de longues années, notre fin-accomplissement est tout simplement : notre union à Dieu ; W. Kasper notait, dans Le Dieu des chrétiens, que les premières doxologies étaient : « Je crois en Dieu le Père, par le Fils, dans l’Esprit » … ; la grande doxologie de nos prières eucharistiques n’est-elle pas : « Par lui, avec lui et en lui, à toi, Dieu le Père tout-puissant, dans l’unité du Saint-Esprit, …»).
M. Blondel, commençait son grand œuvre de jeunesse, L’action, par cette célèbre question : « Oui ou non, la vie humaine a-t-elle un sens, et l'homme a-t-il une destinée ? ». Ma propre interrogation, d’ordre spirituel-existentiel, est : Notre relation à Dieu est-elle réelle, oui ou non ? (relation asymétrique (Dieu toujours Premier), réciproque, (re)créatrice de mon être filial, …). Si oui (comme le manifestent tous les chrétiens qui ont un vie de foi (et non seulement une vue théo-logique, nécessaire en son ordre (Thomas parle du don divin de notre intellect, cette faculté participant de l’Intellect Divin !)), — si oui, cela me semble déterminer de très graves conséquences (plutôt des fruits !).
Le N.T. témoigne lui-même de la réalité la plus réelle de ce que j’appelle l’im-médiation de la relation de chaque-un à Dieu, son Père : « Et quand vous priez, ne soyez pas comme… Pour toi, quand tu pries, retire-toi dans ta chambre, ferme sur toi la porte, et prie ton Père qui est là, dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra » (Mt 6, 5-6) ; notez le passage du « vous » (v. 5) au « tu » marquant l’absolue singularité de cette relation à Dieu-Père qui est là, « dans le secret ». Et, voici le témoignage, le plus simple, le plus obvie, parmi une immense quantité d’autres, d’un docteur de l’Église : « L’oraison est un commerce intime d’amitié où l’on s’entretient souvent seul à seul avec ce Dieu dont on se sait aimé » (Thérèse d’Avila, Vie, chap.8 ; pour toute cette question de notre relation filiale à notre Père, voir tous les livres de J.-B. Lecuit (Cerf, Cogitatio Fidei)). Autrement dit, et je m’appuyais pour dire cela sur les témoignages pauliniens de ses « révélations » : Dieu, oui : Dieu, Dieu Seul, Dieu Lui-même, ici, enseigne-t-il, révèle-t-il, guérit-t-il, transforme-t-il (comme dit le Ps : « parce qu’il m’aime ») le chrétien-fils que nous devenons par sa grâce ? Et cette relation, que les « spirituels » vivent tous comme re-créatrices (« union transformante »), n’est-elle pas, au regard des (nécessaires) médiations théo-logiques, proprement inouïe, je dirais même (au sens étymologique) ex-orbitante, et la Merveille des merveilles —— relation la plus « Fondatrice », que nul ne saurait sous-estimer, et dont je m’étonne de rencontrer le peu de « relief » dans les réflexions théologiques (cela commence, peut-être, à changer avec certaines études de théologie spirituelle, dont, par exemple, l’immense travail déployé, très discrètement, par le P. Max Huot de Longchamp ; Balthasar, et d’autres, note avec regret cette stérile séparation qui s’est opérée dès le XIIème s. (depuis la querelle de Bernard (théologie spirituelle monastique) et d’Abélard (théologie des « écoles »)) et qui a perduré entre la théologie spirituelle et la théologie scolastique). Une dernière note : il est évident que je ne fais pas, ici, de différences marquées entre vie « spirituelle » (mue par l’Esprit) et vie « mystique », que chaque chrétien, dans sa relation à « Celui que nul n’a jamais vu », dans sa relation à la Source invisible de son existence, vit et dont il reçoit la vie (les degrés, intensité, … ne changeant pas le fond in-comparable, in-concevable, de cette relation). Voici donc, tout simplement ma question , que je pense avoir précisée : la relation singulière que Dieu ouvre avec chacun de ses Fils est-elle, en pesant bien toute l’ampleur (et si j’ose dire, tout la hauteur, la profondeur, …), et même, pour répéter Balthasar toute la dramatique, de cette question, réelle oui ou non ?
Permettez-moi, en me donnant l’utile possibilité de préciser ma propre interrogation, de vous remercier de votre écoute.
M. Fabre Francis

Réponse à M. Bruno Delorme
Oui : la grâce du « théologal » [— comme existence dialogale avec son Principe (Dieu), comme vie nourrie, irriguée de la Source même de toute vie, — comme existence re-liée, — comme actualité de la relation toujours singulière de chaque-un avec Dieu, comme actualité de la relation-communion avec l’Acte de chaque existence, comme cette vie (et non cette vue spéculative …) « éternelle » reçue (« La vie éternelle, c’est qu’ils Te connaissent (au sens biblique de relation la plus intime), … » (Jn 17, 3) ],
la grâce reçue de ce « « théologal » suffit … à nous dont Dieu a donné (par Création) nos facultés de connaître, mieux de penser (intellect, raison, esprit), de volonté, et de mémoire (pour se souvenir de tous les bienfaits reçus, à commencer par celui d’exister !), sans oublier (autre don spécifiant notre « nature humaine) cette faculté de parler (qui nous donne cette capacité de pouvoir communiquer, et échanger entre nous !).
Et, grâce infinie, louange infinie à Dieu, chaque heure : du don de cette faculté de connaître, mieux, de cet esprit (transcendant le monde ; plus haut, plus profond, que toute « raison-entendement »), et du don de cette mémoire, et du don de cette parole, — ces dons qui nous donnent de L’aimer « en esprit et en vérité », qui nous donnent de Le connaître lorsqu’Il se révèle … — renier ces dons (et leur usage), qui font l’homme, et réduire ces dons, c’est défaire, c’est détruire l’homme, — c’est renier les dons de Dieu, renier Dieu !!! Donc : que ce soit très clair, aucun mépris, aucun renoncement, ou repoussement du don de notre être connaissant (et Reconnaissant !). Dieu nous donne de (re)connaître ce que nous aimons, pour aimer ce qu’Il nous donne de (re)connaître (par Révélation) !
Mais chaque don a reçu son ordre (voir la justement célèbre ordonnance des ordres de la chair, de l’esprit et de la charité, incommensurables les uns aux autre, chez Pascal !), et, pour la théologie la plus traditionnelle, ce que je connais « toujours mal » (notre connaissance théologique est, in via, toujours limitée, obscure, « finie » (il suffit de relire 1 Co 13, 9 : « notre connaissance est limitée », et même, plus radicalement 1 Co13, 8 : « La connaissance ? Elle sera abolie » !, — ce que je connais mal, je peux déjà (je dois) l’aimer pour …en vivre ! (chacun reconnaît, naturellement, qu’ « aimer, c’est vivre », et ainsi qu’aimer absolument (théologalement), c’est vivre absolument (de la participation à la vie de Dieu)). Nul ne l’a mieux dit : « Donne-moi quelqu’un qui aime, et il sentira la vérité de ce que je dis. Donne-moi un homme tourmenté par le désir, donne-moi un homme passionné, donne-moi un homme en marche dans ce désert et qui a soif, qui soupire après la source de l’éternelle patrie, donne-moi un tel homme, il saura ce que je veux dire » (Augustin, Homélie sur l’Evangile de saint Jean ( VI, 44 )).
Comme le montre parfaitement le même « docteur de la grâce » dans ses Confessions : il possédait enfin toutes les connaissances suffisantes sur le christianisme, mais « il ne pouvait pas », — Dieu seul guérissant sa volonté, convertissant, ramenant à Lui son cœur, lui donnant de franchir le pas, lui donnant « les yeux de la foi », afin de prononcer enfin le Oui de sa confession chrétienne.
Pascal, (s’appuyant sur l’expérience d’Augustin : « On entre dans la vérité que par la charité ») écrit : « les vérités divines sont infiniment au-dessus de la nature : Dieu seul peut les mettre dans l’âme, et par la manière qu’il lui plaît. Je sais qu’il a voulu qu’elles entrent du cœur dans l’esprit, et non pas de l’esprit dans le cœur, pour humilier cette superbe puissance du raisonnement, …, et pour guérir cette volonté infirme, … Et de là vient qu’au lieu qu’en parlant des choses humaines on dit qu’il les faut connaître avant que de les aimer, ... , les saints au contraire disent en parlant des choses divines qu’il les faut aimer pour les connaître, et qu’on n’entre dans la vérité que par la charité ». Parfait écho de saint Paul « La science enfle, l’amour édifie. Si quelqu’un s’imagine connaître quelque chose, il ne connaît pas encore comme il faut connaître ; mais si quelqu’un aime Dieu, celui-là est connu de lui » (1 Co 8, 1-3).

Et, contre une compréhension unilatéralement intellectualiste de Thomas d’Aquin, recevons de lui, et méditons longuement, chacune de ces affirmations :

La fin de la vie spirituelle, c'est que l'homme soit uni à Dieu, ce qui se fait par la charité. À cela s'ordonne, comme à leur fin, tout ce qui appartient à la vie spirituelle. (S.T., IIa-IIae, q. 44, a. 1)
Là où s'arrête la connaissance, …, là aussitôt, la dilection peut commencer. (...)(...)
L’action de notre intelligence se fait par la représentation en nous de la réalité connue, tandis que l'action de notre volonté se porte vers la chose aimée, telle qu'elle est en soi.
Thomas d’Aquin, S. T., la, qu. 82, art. 3
Notre connaissance de Dieu, parce qu'elle est médiate (par l'intermédiaire d'idées) est dite énigmatique et elle disparaîtra pour faire place à la vision. Mais notre charité ne disparaîtra pas et donc, dès ici-bas, adhère immédiatement à Dieu.
La raison en est que la connaissance, s'accomplissant par la représentation en nous de l'objet connu, est proportionnée au mode fini de notre intelligence bornée. L'amour au contraire, se portant vers l'objet aimé lui-même, est proportionné à la manière d'être de cet objet.
C'est donc bien la charité qui, par l'acte de dilection, rattache l'âme immédiatement à Dieu, par le lien d'une union spirituelle.
Ibid., IIa IIae qu. 27, art. 4
Il est mieux d’aimer Dieu que de le connaître. (ST, Ia, 82, 3c.)

Rien de plus transparent ! Et, je ne peux m’empêcher de communiquer à tous cette merveille, ce joyau, dans la Somme contre les gentils (III, 151), où Thomas parle de l’amour de Dieu pour nous qui désire notre propre amour :

Le principal de l’intention de qui aime : être aimé en retour par l’aimé.
Ce que l’homme reçoit par le secours de la grâce divine …, c’est d’aimer Dieu.
Par la grâce …, l’homme est établi en amoureux de Dieu.
La grâce fait donc de l’homme un amoureux de Dieu.

Si j’ose dire : « sans commentaires » !!! Dieu nous aimant le Premier (1 Jn 4, 19), cherche notre amour, en nous donne la grâce de l’aimer (et, ainsi, de Vivre) !!! Tout ceci dans l’écoute obéissante et reconnaissante de la Révélation, dont le cœur nous est manifesté en ces deux affirmations des deux premiers théologiens du christianisme, que l’on peut recevoir comme l’auto-définition même de l’ « essence du christianisme » :
« Rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu (manifesté) en Christ notre Seigneur » (Rm 8, 39)
« L’amour est de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu, et connaît Dieu » (1 Jn 4, 7)
Pour Ep 3, 19, il existe bien une connaissance : « la connaissance de l’amour du Christ qui passe toute connaissance » !!!

Parmi une myriade d’auteurs « spirituels » poursuivant cette même ligne « agapique », je me permets d’ajouter cette leçon d’un autre docteur de l’Église :
Il est évidemment impossible d'aimer d'une manière naturelle sans connaître ce que l'on veut aimer. Mais il en est tout autrement dans l'ordre surnaturel, où Dieu peut augmenter en nous l'amour sans avoir besoin de nous donner ou d'augmenter en même temps les connaissances distinctes... Il est vrai de dire que la volonté peut se nourrir d'amour sans que l'entendement reçoive de nouvelles lumières.
Jean de la Croix, Cantique spirituel. Eclaircissement à la Strophe XXVI

Pour reprendre une distinction de Thomas, nous avons reçu une ratio (dividens et componens), une raison-entendement, qui nous permet d’intelliger, de communiquer …, mais en notre unité la plus profonde, nous avons reçu, et nous sommes un intellectus (une « intuition intellectuelle », un intellectus simplex et originarius), qui nous donne, sans passer par le long défilé des « raisons de croire, de (re)connaître Dieu (les cinq célèbres voies (dé)monstratives, qui ne sont pas des preuves, de l’existence de Dieu se terminent par : (ce qui vient d’être (dé)montrer, c’est « ce que tous appellent Dieu », — cette nomination fondant et appelant toute spéculation a posteriori !!!

Je terminerai par la terrible leçon (spirituelle) de Pascal : « Qu’il y a loin de la connaissance de Dieu à l’aimer », et j’ajouterais, d’expérience toute personnelle propre (et impropre !), qu’il y a loin, très loin, de l’accumulation indéfinie, toujours inexhaustive de savoirs théologiques, à l’unique don de la vie, comme vie « théologale » : entrée dans cette relation-communion, ouverte par Dieu avec nous, qui est « Vie éternelle » (Jn 17, 3). Oui : Dieu, « Sujet absolu », n’est pas « Objet » de connaissance, qu’on peut maîtriser, dominer (libido sciendi : libido dominandi), mais Père nous engendrant comme Fils, dans la béatitude partagée de notre relation-communion.

Accorde-moi de t’aimer Donne-moi seulement de t’aimer
Augustin, Traité de la Trinité XV, PL 62, 1098 et donne-moi ta grâce, elle seule me suffit.
Ignace de Loyola, Exercices Spirituels, 234

Pour vous aimer comme vous m’aimez, il me faut emprunter votre propre amour.
Thérèse de Lisieux, O.C., p. 962

Pour répondre enfin à la question de M. Delorme : « pourquoi la foi devrait-elle être en quête d'intelligence ? » Oui, pourquoi la fides quaerens intellectum anselmienne ? — parce qu’ayant reçu la foi, l’être d’esprit, l’être intellectuel que je suis « aussi » (par la bienheureuse grâce créatrice de Dieu), et parce que la foi n’est précisément pas le savoir (credo, non scio ! « Je crois, — Viens au secours de mon manque de foi ! » (Mc 9, 24), — l’être d’esprit que je suis cherche dans le donné du visible, et plus encore dans le donné de la Révélation, — non pas des « raisons de croire » (l’acte du libre amour de Dieu est l’unique « raison », sans raison nécessitante, au-delà duquel on ne peut remonter !) — mais, l’être d’esprit cherche par les mille reflets, les mille appels, seuls visibles à la foi, que Dieu laisse dans sa création (théologie naturelle), et infiniment plus encore par la voix unique des multiples accents de sa Parole dans sa révélation, l’être d’esprit cherche et reçoit nourriture, cherche et reçoit lumière (« Ta parole est une lampe pour mes pas, une lumière pour mon sentie » Ps 119,105), accroissement de vie dans « la Vie qui s’est manifestée » (1 Jn 1,1), accroissement de joie (« pour que notre joie soit parfaite » (1 Jn 1, 4)), et … accroissement d’intelligence même : les yeux de la foi « voient » par grâce ce que le regard mondain ne peut recevoir (« la foi est un moyen de connaître des réalités qu’on ne voit pas » (Hb 11, 1). L’initium de la foi cherche les traces (« sensibles », « intellectives ») et appelle la présence de son Seigneur, Lui « qui nous a marqués d’un sceau, et a (déjà) mis dans nos cœurs les arrhes de l’Esprit » (2 Co 1, 22). Pour ceux qui sont trouvés par Dieu : « Joie pour les cœurs qui cherchent Dieu ! (Ps 105, 3) ; « Tu ne me chercherais pas, si … ». Ergo : l’immense culture théologique, dont parle M. Delorme, est, en son ordre, excellente : témoignage, attestation de « la victoire de la foi », la victoire du don de Dieu ! Et l’immense savoir théologique de nos bibliothèques, où le fidèle entend parler de son Seigneur, est le bonheur de ceux qui l’attendent, — comme la saveur de ceux qui l’ont déjà goûté !!!
Donc : pas de nihilisme anti-intellectuel (Gloire à Dieu qui nous donne de Le connaître !!!), mais un ordre, où l’amour qui toujours précède, est lui-même connaissance :
« Amor ipse intellectus est » (Guillaume de Saint-Thierry, La lettre d’or, 173 ; appuyé sur une longue tradition : Amor ipse notitia est (Grégoire le Grand, Homélies sur l’Evangile, 27, 4)).

Oui : la grâce du « théologal » [— comme existence dialogale avec son Principe (Dieu), comme vie nourrie, irriguée de la Source même de toute vie, — comme existence re-liée, — comme actualité de la relation toujours singulière de chaque-un avec Dieu, comme actualité de la relation-communion avec l’Acte de chaque existence, comme cette vie (et non cette vue spéculative …) « éternelle » reçue (« La vie éternelle, c’est qu’ils Te connaissent (au sens biblique de relation la plus intime), … » (Jn 17, 3) ],
la grâce reçue de ce « « théologal » suffit … à nous dont Dieu a donné (par Création) nos facultés de connaître, mieux de penser (intellect, raison, esprit), de volonté, et de mémoire (pour se souvenir de tous les bienfaits reçus, à commencer par celui d’exister !), sans oublier (autre don spécifiant notre « nature humaine) cette faculté de parler (qui nous donne cette capacité de pouvoir communiquer, et échanger entre nous !).
Et, grâce infinie, louange infinie à Dieu, chaque heure : du don de cette faculté de connaître, mieux, de cet esprit (transcendant le monde ; plus haut, plus profond, que toute « raison-entendement »), et du don de cette mémoire, et du don de cette parole, — ces dons qui nous donnent de L’aimer « en esprit et en vérité », qui nous donnent de Le connaître lorsqu’Il se révèle … — renier ces dons (et leur usage), qui font l’homme, et réduire ces dons, c’est défaire, c’est détruire l’homme, — c’est renier les dons de Dieu, renier Dieu !!! Donc : que ce soit très clair, aucun mépris, aucun renoncement, ou repoussement du don de notre être connaissant (et Reconnaissant !). Dieu nous donne de (re)connaître ce que nous aimons, pour aimer ce qu’Il nous donne de (re)connaître (par Révélation) !
Mais chaque don a reçu son ordre (voir la justement célèbre ordonnance des ordres de la chair, de l’esprit et de la charité, incommensurables les uns aux autre, chez Pascal !), et, pour la théologie la plus traditionnelle, ce que je connais « toujours mal » (notre connaissance théologique est, in via, toujours limitée, obscure, « finie » (il suffit de relire 1 Co 13, 9 : « notre connaissance est limitée », et même, plus radicalement 1 Co13, 8 : « La connaissance ? Elle sera abolie » !, — ce que je connais mal, je peux déjà (je dois) l’aimer pour …en vivre ! (chacun reconnaît, naturellement, qu’ « aimer, c’est vivre », et ainsi qu’aimer absolument (théologalement), c’est vivre absolument (de la participation à la vie de Dieu)). Nul ne l’a mieux dit : « Donne-moi quelqu’un qui aime, et il sentira la vérité de ce que je dis. Donne-moi un homme tourmenté par le désir, donne-moi un homme passionné, donne-moi un homme en marche dans ce désert et qui a soif, qui soupire après la source de l’éternelle patrie, donne-moi un tel homme, il saura ce que je veux dire » (Augustin, Homélie sur l’Evangile de saint Jean ( VI, 44 )).
Comme le montre parfaitement le même « docteur de la grâce » dans ses Confessions : il possédait enfin toutes les connaissances suffisantes sur le christianisme, mais « il ne pouvait pas », — Dieu seul guérissant sa volonté, convertissant, ramenant à Lui son cœur, lui donnant de franchir le pas, lui donnant « les yeux de la foi », afin de prononcer enfin le Oui de sa confession chrétienne.
Pascal, (s’appuyant sur l’expérience d’Augustin : « On entre dans la vérité que par la charité ») écrit : « les vérités divines sont infiniment au-dessus de la nature : Dieu seul peut les mettre dans l’âme, et par la manière qu’il lui plaît. Je sais qu’il a voulu qu’elles entrent du cœur dans l’esprit, et non pas de l’esprit dans le cœur, pour humilier cette superbe puissance du raisonnement, …, et pour guérir cette volonté infirme, … Et de là vient qu’au lieu qu’en parlant des choses humaines on dit qu’il les faut connaître avant que de les aimer, ... , les saints au contraire disent en parlant des choses divines qu’il les faut aimer pour les connaître, et qu’on n’entre dans la vérité que par la charité ». Parfait écho de saint Paul « La science enfle, l’amour édifie. Si quelqu’un s’imagine connaître quelque chose, il ne connaît pas encore comme il faut connaître ; mais si quelqu’un aime Dieu, celui-là est connu de lui » (1 Co 8, 1-3).

Et, contre une compréhension unilatéralement intellectualiste de Thomas d’Aquin, recevons de lui, et méditons longuement, chacune de ces affirmations :

La fin de la vie spirituelle, c'est que l'homme soit uni à Dieu, ce qui se fait par la charité. À cela s'ordonne, comme à leur fin, tout ce qui appartient à la vie spirituelle. (S.T., IIa-IIae, q. 44, a. 1)
Là où s'arrête la connaissance, …, là aussitôt, la dilection peut commencer. (...)(...)
L’action de notre intelligence se fait par la représentation en nous de la réalité connue, tandis que l'action de notre volonté se porte vers la chose aimée, telle qu'elle est en soi.
Thomas d’Aquin, S. T., la, qu. 82, art. 3
Notre connaissance de Dieu, parce qu'elle est médiate (par l'intermédiaire d'idées) est dite énigmatique et elle disparaîtra pour faire place à la vision. Mais notre charité ne disparaîtra pas et donc, dès ici-bas, adhère immédiatement à Dieu.
La raison en est que la connaissance, s'accomplissant par la représentation en nous de l'objet connu, est proportionnée au mode fini de notre intelligence bornée. L'amour au contraire, se portant vers l'objet aimé lui-même, est proportionné à la manière d'être de cet objet.
C'est donc bien la charité qui, par l'acte de dilection, rattache l'âme immédiatement à Dieu, par le lien d'une union spirituelle.
Ibid., IIa IIae qu. 27, art. 4
Il est mieux d’aimer Dieu que de le connaître. (ST, Ia, 82, 3c.)

Rien de plus transparent ! Et, je ne peux m’empêcher de communiquer à tous cette merveille, ce joyau, dans la Somme contre les gentils (III, 151), où Thomas parle de l’amour de Dieu pour nous qui désire notre propre amour :

Le principal de l’intention de qui aime : être aimé en retour par l’aimé.
Ce que l’homme reçoit par le secours de la grâce divine …, c’est d’aimer Dieu.
Par la grâce …, l’homme est établi en amoureux de Dieu.
La grâce fait donc de l’homme un amoureux de Dieu.

Si j’ose dire : « sans commentaires » !!! Dieu nous aimant le Premier (1 Jn 4, 19), cherche notre amour, en nous donne la grâce de l’aimer (et, ainsi, de Vivre) !!! Tout ceci dans l’écoute obéissante et reconnaissante de la Révélation, dont le cœur nous est manifesté en ces deux affirmations des deux premiers théologiens du christianisme, que l’on peut recevoir comme l’auto-définition même de l’ « essence du christianisme » :
« Rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu (manifesté) en Christ notre Seigneur » (Rm 8, 39)
« L’amour est de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu, et connaît Dieu » (1 Jn 4, 7)
Pour Ep 3, 19, il existe bien une connaissance : « la connaissance de l’amour du Christ qui passe toute connaissance » !!!

Parmi une myriade d’auteurs « spirituels » poursuivant cette même ligne « agapique », je me permets d’ajouter cette leçon d’un autre docteur de l’Église :
Il est évidemment impossible d'aimer d'une manière naturelle sans connaître ce que l'on veut aimer. Mais il en est tout autrement dans l'ordre surnaturel, où Dieu peut augmenter en nous l'amour sans avoir besoin de nous donner ou d'augmenter en même temps les connaissances distinctes... Il est vrai de dire que la volonté peut se nourrir d'amour sans que l'entendement reçoive de nouvelles lumières.
Jean de la Croix, Cantique spirituel. Eclaircissement à la Strophe XXVI

Pour reprendre une distinction de Thomas, nous avons reçu une ratio (dividens et componens), une raison-entendement, qui nous permet d’intelliger, de communiquer …, mais en notre unité la plus profonde, nous avons reçu, et nous sommes un intellectus (une « intuition intellectuelle », un intellectus simplex et originarius), qui nous donne, sans passer par le long défilé des « raisons de croire, de (re)connaître Dieu (les cinq célèbres voies (dé)monstratives, qui ne sont pas des preuves, de l’existence de Dieu se terminent par : (ce qui vient d’être (dé)montrer, c’est « ce que tous appellent Dieu », — cette nomination fondant et appelant toute spéculation a posteriori !!!

Je terminerai par la terrible leçon (spirituelle) de Pascal : « Qu’il y a loin de la connaissance de Dieu à l’aimer », et j’ajouterais, d’expérience toute personnelle propre (et impropre !), qu’il y a loin, très loin, de l’accumulation indéfinie, toujours inexhaustive de savoirs théologiques, à l’unique don de la vie, comme vie « théologale » : entrée dans cette relation-communion, ouverte par Dieu avec nous, qui est « Vie éternelle » (Jn 17, 3). Oui : Dieu, « Sujet absolu », n’est pas « Objet » de connaissance, qu’on peut maîtriser, dominer (libido sciendi : libido dominandi), mais Père nous engendrant comme Fils, dans la béatitude partagée de notre relation-communion.

Accorde-moi de t’aimer Donne-moi seulement de t’aimer
Augustin, Traité de la Trinité XV, PL 62, 1098 et donne-moi ta grâce, elle seule me suffit.
Ignace de Loyola, Exercices Spirituels, 234

Pour vous aimer comme vous m’aimez, il me faut emprunter votre propre amour.
Thérèse de Lisieux, O.C., p. 962

Pour répondre enfin à la question de M. Delorme : « pourquoi la foi devrait-elle être en quête d'intelligence ? » Oui, pourquoi la fides quaerens intellectum anselmienne ? — parce qu’ayant reçu la foi, l’être d’esprit, l’être intellectuel que je suis « aussi » (par la bienheureuse grâce créatrice de Dieu), et parce que la foi n’est précisément pas le savoir (credo, non scio ! « Je crois, — Viens au secours de mon manque de foi ! » (Mc 9, 24), — l’être d’esprit que je suis cherche dans le donné du visible, et plus encore dans le donné de la Révélation, — non pas des « raisons de croire » (l’acte du libre amour de Dieu est l’unique « raison », sans raison nécessitante, au-delà duquel on ne peut remonter !) — mais, l’être d’esprit cherche par les mille reflets, les mille appels, seuls visibles à la foi, que Dieu laisse dans sa création (théologie naturelle), et infiniment plus encore par la voix unique des multiples accents de sa Parole dans sa révélation, l’être d’esprit cherche et reçoit nourriture, cherche et reçoit lumière (« Ta parole est une lampe pour mes pas, une lumière pour mon sentie » Ps 119,105), accroissement de vie dans « la Vie qui s’est manifestée » (1 Jn 1,1), accroissement de joie (« pour que notre joie soit parfaite » (1 Jn 1, 4)), et … accroissement d’intelligence même : les yeux de la foi « voient » par grâce ce que le regard mondain ne peut recevoir (« la foi est un moyen de connaître des réalités qu’on ne voit pas » (Hb 11, 1). L’initium de la foi cherche les traces (« sensibles », « intellectives ») et appelle la présence de son Seigneur, Lui « qui nous a marqués d’un sceau, et a (déjà) mis dans nos cœurs les arrhes de l’Esprit » (2 Co 1, 22). Pour ceux qui sont trouvés par Dieu : « Joie pour les cœurs qui cherchent Dieu ! (Ps 105, 3) ; « Tu ne me chercherais pas, si … ». Ergo : l’immense culture théologique, dont parle M. Delorme, est, en son ordre, excellente : témoignage, attestation de « la victoire de la foi », la victoire du don de Dieu ! Et l’immense savoir théologique de nos bibliothèques, où le fidèle entend parler de son Seigneur, est le bonheur de ceux qui l’attendent, — comme la saveur de ceux qui l’ont déjà goûté !!!
Donc : pas de nihilisme anti-intellectuel (Gloire à Dieu qui nous donne de Le connaître !!!), mais un ordre, où l’amour qui toujours précède, est lui-même connaissance :
« Amor ipse intellectus est » (Guillaume de Saint-Thierry, La lettre d’or, 173 ; appuyé sur une longue tradition : Amor ipse notitia est (Grégoire le Grand, Homélies sur l’Evangile, 27, 4)).

Vifs remerciement à M. Bruno Delorme, de m'avoir donné occasion d'éclairer mes propos !

Fraternellement,
M. Fabre Francis